​下面很多人都提出了自己的观点，但是他们的观点，从根本上说没有切中真正的原因。

那么真正的原因是什么呢？是因为黑格尔不是纯正的“现代人”。

我们读哲学，会有一种感觉，这种感觉就是一种“别扭感”。例如说你读亚里士多德、柏拉图的观点，你会感受到一种别扭感。这种别扭感就是，你的教育或教化与这些哲学书试图告诉你的是格格不入的。

(相关资料图)

而读黑格尔的感觉如是一样。但是你读康德，这样的感觉就会消失。读休谟，这样的感觉几乎已经完全不存在。为什么会这样呢？

是因为康德是现代社会的奠基者，休谟哲学蕴含着经验主义和自然主义，他与当代自然科学是高度吻合的。而黑格尔就不是这样，黑格尔是古典哲学的集大成者。

什么叫做“古典”？

很多人会觉得，黑格尔哲学带着神秘主义。但是如果你读黑格尔自己说，黑格尔反而认为自己才是理性的，黑格尔恰恰反对浪漫派的私人化的直观，而是强调概念的公开地论证。

但是两者谁说错了吗？谁都没有错。是因为他们两人理解的“理性”，就不是同一个理性。

我们当代人理解的“理性”，是被自然科学化的，例如说我们要尊重事实，我们要尊重经验，我们要用数据说话。这种理性，在康德-黑格尔这里称之为“知性”（黑格尔也有时用理性来表述）。

但是黑格尔所说的理性，是古典式，是古希腊意义上的。古希腊意义上的理性，是绝对意义而言的。例如说，毕达哥拉斯学派认为行星有十个，还捏造了一个对地。

这样的行为，在当代自然科学面前，是非理性的，是臆想代替实证。但是在古希腊人看来，这就是理性。因为理性必须是“美”的，是“和谐”的。

这样的观念，在早期科学家那里是存在的，例如说开普勒。开普勒恰恰是遵从了古希腊意义上的理性。

但是近代理性，是基督教以后形成的，因为基督教的上帝，是超越一切理性的，是可以被理解为意志的存在的。所以这就逼迫着，理性从原来的绝对意义，开始下降为工具意义。

此时自然科学才从反托马斯主义者那里开始诞生，自然科学原本只是“拯救现象”的产物，他是实用主义和假说的。

但是随着自然科学站稳了脚跟，神学开始向自然神论转换，此时的上帝的地位明升暗降，牛顿才说那句名言，“我的理论没有假说”，也就是此时的科学家真诚地相信，自己的理论就是实在，是关涉于现实的。

而黑格尔哲学是什么哲学？他是明确地意识到了近代主体性，在这个意义上，他是一个现代人。但是他不满足于此，因为如果只是在这个层次上，那么最高峰就是康德。康德已经把这条路走死了。

所以黑格尔，试图嫁接主体和实体，把古希腊哲学和近代哲学结合在一起，所以在黑格尔哲学之中，他是试图回归古希腊的绝对理性传统。

而这个传统，恰恰与近代的工具理性传统是格格不入的。

近代工具理性，是作为现代人的标志。在这个体系中，我们会认为，价值是主观的，实证是客观的。科学不关心价值，只关心事实如何。同样，我们会认为美是主观的，美不是客观的。我们会认为，世界是机械性运动，而非目的。我们会认为，每一个人都是如原子般平等的。我们会认为，世界应该呈现出扁平化的状态。我们要去保护个体自由。

这些都是现代人的标志。可是黑格尔哲学，他不是反现代，但是他确实希望通过嫁接古希腊传统，导致把古希腊传统的实体性原则和近代主体性原则结合在一起。

此时他的理性，就从工具理性，跨越为绝对理性，于是他的描述中就充斥着浪漫化的设想。

这就是，为什么很多人不喜欢黑格尔？

科学家不喜欢黑格尔，是因为科学家的理性，是实证理性。他与古希腊的绝对理性不是一回事。

存在主义者不喜欢黑格尔，是因为存在主义强调个体性原则，而黑格尔恰恰继承了实体性原则（当然他的实体，不是前现代，而是所谓实体即主体。导致他的哲学暧昧不清）

自由主义者不喜欢黑格尔，是因为自由主义强调私域的自由。而黑格尔强调伦理秩序的先在性，而这个恰恰是古希腊原则。

马克思主义者不喜欢黑格尔，只是表面上不喜欢。马克思也是一个试图回归古希腊，所以他才会推崇公社民主。

所以总而言之，很多人不喜欢黑格尔，是因为黑格尔是暧昧不清的现代人。他有现代人的标志，但是他并不是纯粹的现代人。

现代文明恰恰是在古希腊和基督教的冲突产生的。几乎每一个现代人，无论是有神论还是无神论，都是隐藏的“基督徒”